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1、三三，J垮【摘要】土龙祈雨”是一种基于天人感应思想进行等祀的方法。它可能起源于上古时期，至少在汉代固定成为王朝官方祈禳仪式中的一个部分，隋唐盛行i时，最终于赵宋之世为其他祈雨方式所代替。本文旨在对土龙祈雨法的发展历程作一考证，并从续资治通鉴长编吴元宸拒绝召巫作土龙祈雨之事入手，探讨宋朝官方祈雨政策的内容，并分析“土龙祈雨”衰落于宋代的原因。【关键词】土龙祈雨法;等祀;禁巫政策李希续资治通鉴长编载吴元医被诏褒之事，提到他知定州时祈雨的情形，记臼，“属久旱，州吏白召巫作土龙祈雨，元辰日：巫本妖民，龙止兽也。惟精诚可以格天。乃集道士，设坛醮，洁斋三日，百拜恳祷，信宿而雨:吴元宸不采纳州吏的提议，弃土
2、龙之法而以道士代巫祈雨，应当与宋朝官方祈雨政策和巫觐地位的变化有关。一、由官府到民间：土龙祈雨法的发展历程淮南子有“土龙致雨”一句，高诱注曰：汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。有学者据此认为，作土龙祈雨的方法商代就已存在了。现存的甲骨卜辞里有“其乍（作）龙于凡田，又雨十人又五，龙田，又雨”等字样，辽宁阜新查海遗址和湖北黄梅焦墩遗址也发现了用石块堆塑的巨龙，证明上古时期人们确实用造龙形物的方式祈求甘霖。但泥土制成的龙很难留存，无法得出土龙之法起源的具体时间。到了汉代，土龙祈雨法有了国家层面的详细规定。春秋繁露专辟求雨一章，阐述了一年四季不同的求雨仪式，有暴巫、聚延、祭牲酒、服彩衣等，但都要
3、设坛祝斋，并且堆塑龙形，让人们用之而舞。具体到细节，对仪式流程、持续时间、供奉的牲帝酒品、说的祝词、龙的尺寸颜色等，都有规定。四时方法不同，但“为龙必取洁土为之，作土龙求雨的依据，东汉的王充认为是周易中“云从龙，风从虎”的联系，故董仲舒等祭之法，设土龙以为感也，今人皆知董仲舒完善了天人感应思想并将之归纳为系统的理论，具体到土龙祈雨法，他自己的解释为“同类相动”“百物去其所与异，而从其所与同。故气同则会，声比则应，其验噬然也。.物故以类相召也，故以龙致雨，以扇逐暑，军之所处以棘楚。到了东汉，朝廷每年要求各郡国汇报当年的雨水情况，如果不多，就祭社稷;如果大旱，则官员要举行祈雨仪式，具体做法就是“开
4、阴闭阳”，穿黑衣，堆塑土龙、土人，然后让童子八男八女围着跳舞。此时的祈雨流程比起童仲舒的规定简略了很多，更利于各地方官员的实践C刘昭注引桓子新论中有刘歆致雨之事，还有桓谭和刘歆就土龙的答问，反映了士人对土龙祈雨法的肯定。隋唐时期，土龙祈雨法不仅被官方继续遵奉，而且流行于民间。隋书礼仪志和大唐开元礼都规定了在雪祭中要造土龙请雨，与汉代相比，增加了朝廷在仪式中的作为。先在京师郊外设大祭坛，同时官府要反躬自省，理清冤狱，免役济贫;如果仍旧不雨，则徙市，禁屠杀，造土龙，同时皇帝必须御素服，避正殿，减膳撤乐，百官也要撤掉伞、扇两种仪仗物。州县的规定跟京师差不多，只是详明了各级官员的职责。开元礼和隋志所书
5、雪祭大体相似，只在细节上有些差别，应是唐承隋制。宋册府元龟收大量唐代史事，也能看到七月，诏曲江萼土龙”这样朝廷直接命令地方造土龙祈雨的记录。民间百姓也自发采用土龙祈雨的做法。新唐书载，永泰初年，天大旱，“里巷为土龙聚巫以祷:不过，在唐代，官府有时更看重政治作为在祈雨中的作用。永泰大旱史料中，官员马璘提出“旱由政不修，下令将土龙、巫师撤掉，明日雨，是岁大穰”。另一条记载中，京兆尹黎干作土熊应对大历八年的旱灾，“自与巫现对舞，弥月不应”，代宗令他毁去土龙，自己则减月善节用，既而能雨。此时，皇帝及官员自身的修省对攘除旱灾起了重要作用。宋初沿袭前代做法，仍对土龙祈雨做出规定，采用唐代官员李邕创制的“零
6、祀五龙祈雨之法”。据宋史礼志载，该法也要地方长吏组织祭坛，取土造龙，但特别强调不得用音乐、巫现，等雨水充足了，为表感谢，要将龙请入水中。祭日干支、建坛取土里数、礼器大小、土龙规模，都依照五行进行规定。但这次颁布的效果或许并不理想，因为仅仅在六年后的景德三年，朝廷再次下诏，将画龙祈雨法付有司刊行，不再作土龙。此后各代官方礼志未见土龙祈雨之法。不过，土龙求雨的思想在民间仍未消失，散见于各类诗文当中，如宋人李石骤雨中的滥兴桑羊诛，妄使土龙斗;明范景文和北吴歌“风刮土龙鳞爪动，杨枝洒水叫甘霖;明李默孤树裒谈“京师早，街巷小儿为土龙，祷雨，拜而歌”;等等。二、从“土龙到画龙：宋朝祈雨政策中巫觐因素的消减
7、士龙祈雨法不再为朝廷所用，是因为宋代官方另有一套祈雨政策。祈雨又被称为雪祀，据宋史礼志，应当有两种类型：一种与“祈谷”并列，属于常祀，“孟春祈谷，孟受大雪”，无论有无旱灾，都要定期举行，由皇帝或有司主持仪式;另一种则是根据实际情况举行的求雨仪式，目的是消除当前的旱情，方法沿袭前代的有撤乐减脂、祭祀祠庙、告社稷海渎等，始于本期的有“启建道场于诸寺观”“遣内臣分诣州郡”等，这种零祀有时由中央下诏令行，有时由地方长吏自行组织。土龙祈雨法和朝廷颁布的用于代替的政策都属于后一种。景德三年颁布的画龙祈雨法像是土龙祈雨法的变形。具体规定是选择潭洞或林木密集之所，在庚、辛、壬、癸日，由地方长吏带领耆老，仍旧筑
8、坛，以描画在绢上的龙代替土龙进行祭祀;在一旁插上黑旗，杀鹅取血为献，再以杨枝沾水洒于龙图上;如下雨超过三日，要酬谢龙神，先杀一头公猪，再把画龙投入水中。值得注意的是，其图像黑鱼左顾，环以天奇卜星;中为白龙，吐云黑色;下画水波，有龟左顾，吐黑气如线，和金银朱丹饰龙形”，具有明显的道教特征。皇.祐二年，朝廷又颁祭龙祈雨雪诏，提出祭龙法，具体操作是“由一道土敕水解秽于坛上，少绕坛城，随后祭龙，根据叙述，此“龙”疑为画龙。熙宁十年四月，因夏旱，神宗又出蜥蜴祈雨法：捉蜥蜴数十放在大瓮中，放入树枝草叶，再让二十八个男童穿青衣、挥柳枝，围绕容器洒水念咒。蜥蜴身形与龙类似，蜥蜴祈雨法应当也是蕴含了“物以类相召
9、”的天人感应思想。由此可以发现，宋代官方的祈雨政策中基本没有巫理的容身之地了，而更多地出现了道士的影子。究其原因，应与宋朝官府对巫理态度的变化有关。三、“土龙”的衰落：宋廷禁巫措施的影响士龙祈雨法的衰落，和宋廷对巫现的打击是相伴而行的。隋唐时期，巫在朝廷还占有一席之地。史毂隋文帝第四子杨秀以巫术诅咒皇帝遭废，与汉武帝时的巫蛊之祸类似，巫术仍被用作政治斗争的工具;唐朝皇帝喜爱方士,“天师们不但掌管医病、祈福、祈雨，有时甚至参与帝妃立废和官吏升迁等大事的决策，身份举足轻重，撰出晋书的天文律历五行三志的李淳风即是其中的显著代表。到了宋代，情况截然相异。检宋史续资治通鉴长编等书，朝廷所出的禁巫诏令不绝
10、于纸，在此仅列几例作说明。太平兴国六年，太宗下诏，“禁东、西川诸州白衣巫师;淳化三年，再诏，“禁两浙诸州巫师。天圣元年，朝廷诏江南东西等路转运司：“自今师巫以邪神为名，意涉陷害者，并共谋之人，并比类咒咀律条坐之。非憎嫉者，以违制失论。其诱良男女传教妖法为弟子者，以违制论。和同受诱之人，减等科之。情理巨蠢者，即具案取裁。随着官府打击力度的增强，巫现虽仍流行于乡野街巷，却在士大夫阶层失去了市场。史载，邕州风行淫祀习俗，患病者不接受治疗而向鬼神祈福，知州范旻下令禁止这种巫术仪式，亲自买药调和给病者，使愈者以千计，再将医书刻在石龛置于厅壁，用来感化平民百姓;夏竦认为“左道乱俗，妖言惑冢”，知洪州时勒令
11、巫现一千九百余家还农，收缴的神像法器一律焚毁，并上疏要求严禁巫鬼。吴元泉不采纳州吏的提议，一是土龙祈雨法不再流行、实施效果有限，另一重原因应当出于此。注释：李锦山：史前龙形堆塑反映的远古寺祭及原始天文，农业考古1999年第1期，第131页。裘锡圭：说卜辞的焚巫延与作土龙，胡厚宣主编甲骨文与殷商史，上海古籍出版社，1983年版，第33页。研究人员认为最有可能用作祈雨而不是图腾。见李锦山史前龙形堆塑反映的远古等祭及原始天文,第129-130页。黄晖：论衡校释，中华书局1990年版，第290页。苏舆撰，钟哲点校：春秋繁露义证，中华书局2002年版，第426-436页。后汉书卷95礼仪中，中华书局19
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